Resumen del novum organum de francisco bacon
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Francis Bacon ocupó los altos cargos de Fiscal General y Lord Canciller en el gobierno inglés, fue un consumado autor literario y filósofo moral, y fue, si no un científico en activo, un importante filósofo de la ciencia. De hecho, fue un apóstol de la nueva ciencia, al pedir el rechazo de las teorías y métodos heredados y defender un nuevo método científico. Novum Organum, o “nuevo instrumento”, representa el esfuerzo de Bacon por presentar un nuevo método.
2. La mano sin ayuda, y el entendimiento abandonado a sí mismo, no poseen más que poco poder. Los efectos se producen por medio de instrumentos y ayudas, que el entendimiento requiere no menos que la mano. Y así como los instrumentos promueven o regulan el movimiento de la mano, los que se aplican a la mente impulsan o protegen al entendimiento.
3. El conocimiento y el poder humano son sinónimos, ya que la ignorancia de la causa frustra el efecto. Pues la naturaleza sólo se somete mediante la sumisión, y lo que en la filosofía contemplativa se corresponde con la causa, en la ciencia práctica se convierte en la regla.
La teoría del conocimiento de Francis Bacon
“De la verdad” es el ensayo que abre la última edición de los “Ensayos o consejos, civiles y morales” del filósofo, estadista y jurista Francis Bacon (1625). En este ensayo, como señala el profesor asociado de filosofía Svetozar Minkov, Bacon aborda la cuestión de “si es peor mentir a los demás o a uno mismo: poseer la verdad (y mentir, cuando sea necesario, a los demás) o creer que se posee la verdad pero estar equivocado y, por tanto, transmitir involuntariamente falsedades tanto a uno mismo como a los demás” (“Francis Bacon’s ‘Inquiry Touching Human Nature”, 2010). En “De la verdad”, Bacon sostiene que las personas tienen una inclinación natural a mentir a los demás: “un amor natural, aunque corrupto, a la propia mentira”.
Para pasar de la verdad teológica y filosófica a la verdad de los negocios civiles: se reconocerá, incluso por aquellos que no lo practican, que el trato claro y redondo es el honor de la naturaleza del hombre, y que la mezcla de la falsedad es como la aleación en la moneda de oro y plata, que puede hacer que el metal funcione mejor, pero lo embasta. Porque estos caminos tortuosos y sinuosos son los pasos de la serpiente, que se mueve con bajeza sobre el vientre y no sobre los pies. No hay ningún vicio que cubra tanto de vergüenza a un hombre como el de ser encontrado falso y pérfido; y por eso Montaigne dice con belleza, cuando preguntó la razón por la que la palabra de la mentira debía ser una desgracia y una acusación tan odiosa. Dice: “Si se pesa bien, decir que un hombre miente, es tanto como decir que es valiente para con Dios, y cobarde para con el hombre”. Porque la mentira se enfrenta a Dios, y se aleja del hombre. Ciertamente, la maldad de la falsedad y la ruptura de la fe no puede expresarse de manera tan elevada como que será el último toque para llamar a los juicios de Dios sobre las generaciones de los hombres: se ha predicho que cuando Cristo venga, “no encontrará fe en la tierra”.
El conocimiento es poder francis bacon
“De la verdad” es el ensayo que abre la última edición de los “Ensayos o consejos, civiles y morales” (1625) del filósofo, estadista y jurista Francis Bacon. En este ensayo, como señala el profesor asociado de filosofía Svetozar Minkov, Bacon aborda la cuestión de “si es peor mentir a los demás o a uno mismo: poseer la verdad (y mentir, cuando sea necesario, a los demás) o creer que se posee la verdad pero estar equivocado y, por tanto, transmitir involuntariamente falsedades tanto a uno mismo como a los demás” (“Francis Bacon’s ‘Inquiry Touching Human Nature”, 2010). En “De la verdad”, Bacon sostiene que las personas tienen una inclinación natural a mentir a los demás: “un amor natural, aunque corrupto, a la propia mentira”.
Para pasar de la verdad teológica y filosófica a la verdad de los negocios civiles: se reconocerá, incluso por aquellos que no lo practican, que el trato claro y redondo es el honor de la naturaleza del hombre, y que la mezcla de la falsedad es como la aleación en la moneda de oro y plata, que puede hacer que el metal funcione mejor, pero lo embasta. Porque estos caminos tortuosos y sinuosos son los pasos de la serpiente, que se mueve con bajeza sobre el vientre y no sobre los pies. No hay ningún vicio que cubra tanto de vergüenza a un hombre como el de ser encontrado falso y pérfido; y por eso Montaigne dice con belleza, cuando preguntó la razón por la que la palabra de la mentira debía ser una desgracia y una acusación tan odiosa. Dice: “Si se pesa bien, decir que un hombre miente, es tanto como decir que es valiente para con Dios, y cobarde para con el hombre”. Porque la mentira se enfrenta a Dios, y se aleja del hombre. Ciertamente, la maldad de la falsedad y la ruptura de la fe no puede expresarse de manera tan elevada como que será el último toque para llamar a los juicios de Dios sobre las generaciones de los hombres: se ha predicho que cuando Cristo venga, “no encontrará fe en la tierra”.
La filosofía de Francis Bacon
La gran fama de Bacon no es que ingresara en el Trinity College de Cambridge a los 12 años, ni que fuera Lord Canciller de Inglaterra bajo el reinado de Jacobo I, ni siquiera que se le considere el verdadero escritor de las obras de Shakespeare, sino que fue un filósofo de primera fila y el fundador efectivo del enfoque moderno, experimental y científico, del entendimiento.
Antes de Bacon, “aprender” significaba en gran medida memorizar a los clásicos, especialmente a Aristóteles, y acatar todos los dictados de la religión establecida. En The Advancement of Learning, sostuvo que el único conocimiento importante era el que podía descubrirse por medio de la observación: un conocimiento “empírico” basado en el mundo natural. Defendió la idea de la financiación estatal de la ciencia experimental y la creación de una enciclopedia. En Novum Organum (1620), redefinió la tarea de la ciencia natural, como una forma de aumentar el poder humano sobre la naturaleza, y en La Nueva Atlántida (1626), describió un estado utópico que explotaba el conocimiento científico. La expresión “El conocimiento es poder” es suya.
